Y tras el mito, viene su interpretación. Y como sabemos, cada interpretación es diferente, por lo que voy a escribir lo que a mí me ha venido a la cabeza a medida que iba leyendo este interesante relato.

En primer lugar, cabe resaltar la similitud de este relato con la Odisea de Homero. En ambos casos, deciden emprender un sencillo viaje que acaba tornándose largo y complicado debido a la desobediencia o rebeldía hacia los dioses. En el mito irlandés, la desobediencia es hacia los druidas, pero al ser éstos representantes del ser supremo, viene a ser lo mismo. El viaje estará lleno de penurias en los dos relatos, arribando a lugares de características un tanto extrañas (si en esta historia nos hallábamos con caballos gigantes, con herreros asesinos, etc., en la Odisea nos hallábamos con cíclopes, Escila y Caribdis, etc.).

La similitud es evidente, lo cual debe ser motivo de reflexión. ¿Es posible que una copiara a la otra? Quizás sí, pero yo me inclino más a pensar que todo ello proviene de sociedades primarias en las que todos los fenómenos naturales eran explicados por fenómenos sobrenaturales. Es por ello que la sociedad estaba atemorizada y trataba de adorar a quienes regían todos los elementos naturales y que, por tanto, podían acabar con sus vidas cuando así lo decidieran. Por tanto, puede que no sea más que una mera coincidencia (probablemente en otras culturas también existan relatos similares; al fin y al cabo, en aquella época, los periplos dirigidos a explorar el mundo y el respeto hacia los dioses se repiten en multitud de culturas), o puede que todos los relatos de este tipo provengan de un mito original del que cada civilización ha hecho su propia versión (entre estos dos relatos, me parece que la Odisea es más antigua). Si alguien sabe algo sobre el tema, estaría bien que lo comentara.

Otro elemento que me ha llamado la atención está en relación con los geis. Recordemos que estos obligaban a Máel Dúin a llevar 17 tripulantes, pero él terminó por llevar a 20 al incluir en el barco a sus 3 hermanastros. Fruto de esa desobediencia de los geis, el sencillo viaje se convertirá posteriormente en una sucesión de fatídicas aventuras en las que sus vidas correrán peligro. Lo que más me ha sorprendido, personalmente, es comprobar como el momento del relato en que el terrible periplo va llegando a su fin es cuando los 3 tripulantes extra que Máel Dúin había llevado consigo (sus hermanastros) quedan abandonados en diversas islas para siempre. Sin duda, es un recordatorio a la población civil de lo importante que es acatar las normas impuestas por las diferentes divinidades.

Por otra parte, el ermitaño que aparece al final del relato menciona el número siete repetidas veces. Es un número claramente simbólico para esta civilización, pues simbolizaba las siete notas musicales, los colores del arcoiris, los cuerpos celestes del Sistema Solar (conocidos por entonces, por supuesto), los modos musicales...  La importancia de las notas y los modos musicales me hace pensar en la influencia de los griegos, por lo que la inspiración en la Odisea para la creación de este relato cobra fuerza en este momento. En cualquier caso, para los celtas, los siete sonidos de la escala musical se asociaban a los siete puntos energéticos del ser humano (los chakras) que los druidas denominaban Pacris (para más información, podéis investigar la página web que indico en el apartado de fuentes). En consecuencia, este número tampoco ha sido elegido arbitrariamente, sino que posee todo un trasfondo cultural que es interesante analizar.

Y nada más, si alguien tiene interpretaciones diferentes, son bienvenidas en los comentarios. Es así como una historia mítica se enriquece.


Fuentes: http://elretornodelawen.com/2012/04/30/95/

En la siguiente isla había un puente de cristal donde una bella dama residía. Al ver a los marineros, ésta hizo sonar una campana que les sumió a todos en un profundo y pacífico sueño. Lo mismo ocurrió durante varios días y un buen día, los navegantes le pidieron ser la pretendiente de su jefe. Ella rechazó educadamente, pero le volvieron a insistir y ella prometió pensárselo. Al día siguiente todos aparecieron en el barco y la isla no volvió a ser avistada.

Dejando de lado una isla donde los pájaros hablaban con voces humanas, desembarcaron en un cercano islote habitado por un ermitaño. Era irlandés y la isla la creó él por medio de césped que trajo de su tierra natal, la cual fue creciendo año tras año. En ella vivían pájaros también, que eran las almas de sus hijos y que se encargaban de traerle comida al ermitaño. Decidieron quedarse varios días allí.

La siguiente isla tenía como pobladores a varios herreros gigantes que esperaban con ansia la llegada de los viajeros para poder comérselos. Máel Dúin descubrió sus intenciones y pudieron escapar sanos y salvos. En su próximo destino, vivía un pastor de bueyes con su rebaño, pero también habitaba un gran monstruo que moraba en los árboles y estaba preparado para saltar sobre su presa, así que decidieron no desembarcar allí. En la siguiente isla, los habitantes los tomaron por piratas o asaltantes, así que comenzaron a arrojarles nueces. Decidieron no quedarse allí, pero recopilaron gran cantidad de nueces como futuro alimento.

Llegaron entonces a una isla donde el agua atravesaba la isla de lado a lado formando un arco o arcoiris. Comprobaron que podían pescar desde aquel arco y recopilaron gran cantidad de salmones (símbolo del conocimiento para los celtas). En el medio del océano, posteriormente, hallaron un gran pilar rodeado de una enorme red, cuya malla era tan ancha que el barco pudo atraversarla. Uno de los marineros, Diurán, decidió cortar un trozo de la red para llevar a Irlanda una prueba de lo que estaban presenciando, y así después poder depositarlo en la capilla de la iglesia de Armagh.

En la siguiente isla, había un palacio en el centro, donde vivía una bella reina, cuyo marido había muerto. Además, la reina les comentó que en aquella isla no se podía envejecer ni caer enfermo, por lo que pasaron tres meses allí, durante los cuales la reina tuvo un romance con Máel Dúin. El caso es que los marineros querían volver a su tierra natal, muy al pesar de Máel Dúin, por lo que todos partieron de ese magnífico reino. Sin embargo, la reina lanzó un trozo de hilo a Máel Dúin, quien lo agarró, de tal manera que la reina los arrastró nuevamente al barco. Siguió haciendo lo mismo hasta que les obligó a permanecer allí por nueve meses más. Hartos de la reina, decidieron salir y cuando Máel Dúin agarró el hilo, Diurán le cortó la mano, de modo que por fin pudieron escapar de allí.

La próxima isla estaba ocupada por extraños árboles de frutos irreconocibles. Máel Dúin los probó y quedó sumido en un profundo sueño que se alargó hasta el día siguiente. Cuando despertó, dijo que no había comido frutos tan deliciosos anteriormente, por lo que todos los probaron. Más tarde, realizaron una mezcla de esos frutos con agua, para rebajar su poder adormilante.

En la siguiente isla, encontraron otro ermitaño que decía estar de peregrinación y permitió a los viajeros coger tantas provisiones como quisieran. A la mañana siguiente, presenciaron como dos jóvenes pájaros desplumaban a uno más viejo. Una vez finalizada dicha acción, el pájaro anciano se bañó en el lago y salió de él totalmente rejuvenecido y fortalecido. Así, Diuran decidió probar suerte y bañarse en el lago, tras lo cual permaneció joven y sano para el resto de su vida.

La próxima isla estaba ocupada por una pequeña ciudad, donde una muchedumbre de gente reía y se lo pasaba en grande . Se decidió que el tercer hermanastro de Mále Dúin exploraría la isla, pero al igual que ocurrió con los otros hermanos, no pudo abandonar su nuevo círculo y tuvieron que dejarlo atrás.

Encontraron después otro ermitaño, que les contó la siguiente historia:

Originario de la isla de Tory, trabajaba de cocinero en un monasterio, donde robó varios artefactos lujosos. Un día, tenía que enterrar el cuerpo de un pecador, y oyó una voz que le decía que no podía enterrarlo junto a los cuerpos de hombres sagrados. Lo enterró lejos del cementerio y construyó un curragh para sí mismo, y trató de navegar con todos los tesoros robados, pero una tormenta lo desvió y se perdió. Entonces, vio a un hombre de pie sobre el agua cuya voz era la misma que le había hablado en el cementerio. Ese hombre le explicó al ladrón que estaba siendo castigado por todos sus pecados y que si no hacía lo que el hombre sagrado le decía, acabaría en el infierno atormentado de por vida. Así pues, se deshizo en primer lugar de todos los objetos robados y recibió a cambio siete trozos de tarta y una copa de suero acuoso. Llegó a una roca, en la cual se subió y comenzó a crecer en altura. Allí sobrevivió durante siete años con lo recibido más el salmón y la leña que le traía una nutria a diario. Más tarde, la nutria dejó de traerle comida, pero siguió recibiendo a diario media tarta, un filete de pescado y una cerveza. El ermitaño pasó el tiempo rezando y haciendo penitencia por sus pecados y crímenes cometidos y así la roca creció hasta convertirse en una isla.

El ermitaño les dio a los viajeros la misma cantidad de comida todos los días y les comentó que regresarían sanos y salvos a Irlanda si Máel Dúin perdonaba al asesino de su padre.

Días después observaron un halcón típico de Irlanda, por lo que lo siguieron para retornar a su patria. Así, llegaron a la isla donde vivía el asesino del padre de Máel Dúin. El viajero perdonó al asesino y este último les preparó a todos una fiesta, a la vez que les obsequió a cada viajero con un regalo.

El fabuloso viaje de Maedlun es, sin duda, el modelo de lo que será más tarde el viaje de Bran y luego, según el cristianismo, el de San Brandán, cuyo nombre oculta tan poco a los dioses y héroes celtas.




Fuentes:

FUTTHARK, R. Historias misteriosas de los celtas.
http://www.timelessmyths.com/celtic/voyages.html

Héroe de carácter solar, es el viajero más grande de Irlanda. Hijo de una druidesa que era hermana de la reina de Owenatch, la sacerdotisa decidió que su hermana la reina criara a Máel Dúin junto a sus otros 3 hijos.

Cuando Máel Dúin se enteró de que la reina no era su verdadera madre, conoció a su verdadera madre y llegó a informarse acerca del asesinato de su padre poco antes de que él naciera. Es por ello que decidió emprender un viaje para vengar la muerte de su padre, para lo cual los druidas le aconsejaron llevar consigo a 17 hombres. Una vez los hubo reunido, aparecieron sus 3 hermanastros y le pidieron a toda costa viajar con él (de lo contrario, irían nadando tras ellos y lo más probable es que se ahogaran). Muy a su pesar, debió llevar a los 3 familiares con él, por lo que llegó transgredir los tabúes (o geis) impuestos por los druidas. Por esta razón, él y su tripulación se vieron condenados a afrontar acontecimientos extraordinarios a lo largo del viaje.


Poco antes de llegar a la primera isla, oyeron las voces de dos hombres, uno de los cuales confesaba ser el asesino del padre de Máel Dúin. No obstante, no llegaron a embarcar en la isla, pues fruto de las desobediencias de los geis, el ser supremo los castigó con una feroz tormenta.

La segunda isla estaba habitada por hormigas gigantes, por lo que no llegaron a poner pie en ella. Tres días después, la comida escaseaba, pero por fortuna, arribaron a una isla de vegetación exhuberante. En ella vivían multitud de aves, por lo que los Máel Dúin y sus tripulantes mataron a muchos de estos seres para reponer sus víveres. Otros tres días más tarde, se toparon con otra isla en la que residía un enorme caballo con patas de perro, del cual decidieron escapar nuevamente.

Posteriormente, se encontraron con otra isla donde localizaron rastros de pistas para caballos y unas huellas de pezuñas realmente grandes. Alarmados, volvieron a embarcar y se alejaron rápidamente de la costa, con el tiempo suficiente para ver cómo hacían su aparición unos jinetes gigantescos (que parecían más demonios que jinetes) montados sobre caballos de dimensión equivalente. Una suerte igualmente mala los esperaba en la próxima isla, donde aparecieron criaturas similares a los caballos desgarrándose la piel y la carne mutuamente. Es por ello que tampoco llegaron a desembarcar allí.

La próxima isla que alcanzaron estaba totalmente rodeada de muros. Observaron a un monstruo sobre una plataforma de piedra haciendo su ejercicio diario. Cuando dicha criatura los observó huyendo de la isla, se enfadó y comenzó a arrojarles grandes piedras, una de las cuales agujereó el escudo de Máel Dúin y se depositó en la quilla del barco.

En la siguiente isla, avistaron árboles que tenían manzanas, lo cual se revelaba como algo positivo, ya que la comida volvía a escasear. Sin embargo, mientras se aproximaban observaron un animal semejante a los cerdos pero que parecía estar ardiendo en llamas. Por la noche, dicho monstruo se iba al interior de la isla a dormir, por lo que aprovecharon ese momento para recopilar tantas manzanas como pudieron.

Su próximo destino albergaba un gran palacio lleno de gatos, cuyas paredes estaban llenas de trofeos de oro y plata. En el comedor, había grandes cantidades de comida, por lo que Máel Dúin y sus compañeros comieron tanto como quisieron y pasaron allí la noche. Al día siguiente, el más mayor de los hermanastros sugirió que sería una buena idea robar algún trofeo a los gatos, pero Máel Dúin se lo desaconsejó inmediatamente. No obstante, su hermanastro desobedeció sus órdenes y cogió un trofeo. En cuanto tocó dicha pieza, todos los gatos se avalanzaron ferozmente sobre él y éste quedó reducido a cenizas.

En la siguiente isla matarían un cerdo para cómerselo y comenzaron a explorar la isla. Descubrieron así un río que fundió la punta de las lanzas de los tripulantes nada más tocar sus aguas. Asimismo, encontraron un gran pastor cuidando de un enorme rebaño, que les avisó de que no debían asustar a sus ovejas. Visto lo que había en la isla, optaron por embarcar una vez más.

La isla posterior estaba habitada por un molinero alto, que cultivó maíz y otras riquezas para ellos. Se identificó como el  Molinero del Infierno y les comentó que si no estaban satisfechos con sus posesiones, las trituraría.


Posteriormente, arribaron a otra isla donde moraba gente negra que estaban continuamente llorando. El segundo hermanastro de Máel Dúin fue enviado para investigar la isla, pero los llantos de los negros lo conmovieron y no pudo abandonar esa tribu nunca.

La siguiente isla estaba dividida en 4 zonas por unas murallas que se juntaban en el centro de la isla. Cada muralla estaba hecha de un material diferente (oro, plata, cobre y cristal) y albergaban población diferente también (reyes, reinas, jóvenes y doncellas, respectivamente). Cuando bajaron a la isla, las doncellas los acogieron y les ofrecieron comida y alojamiento. Despertaron tres días después en el barco y no quedaba ni rastro de la isla.

[to be continued... continuará...]

Fuentes:

FUTTHARK, R. Historias misteriosas de los celtas.
http://www.timelessmyths.com/celtic/voyages.html

El dios brillante, hijo de Dagda y de la diosa Ethne, Lug, el de la larga mano, era una divinidad solar.
Es, sin duda, el más importante de todos los dioses de la mitología celta, y sus hazañas inspiraron a los bardos de todas las épocas.

A veces se le representa como un dios tricéfalo. Los tres aspectos de su personalidad se inscriben a la perfección en este simbolismo, tan frecuente entre los celtas, tal como aparece en el tribann de los druidas o en los tres círculos concéntricos de la cruz céltica. Los tres rostros de Lug representan también su conocimiento pleno, más allá del espacio y el tiempo, pasado, presente y futuro.

Por supuesto, Lug tenía las funciones de guerrero, pero también de jefe espiritual, y otorgaba la vida y la muerte, según las circunstancias. Aunque nació de los dioses, estuvo obligado a demostrar su capacidad y valor antes de ser aceptado y reconocido por sus iguales. Es una ocasión más para interrogarse sobre la veracidad de estos dioses celtas que se comportan, sobre todo, como seres humanos, tanto en lo que respecta a sus historias sentimentales, como en las de guerra...

Además, por lo visto estos dioses eran personas dotadas de una ciencia y una tecnología adelantadas respecto a las de los demás pueblos del Viejo Continente, que por ello los consideraron dioses.

Pero Lug también era, en una mitad, de origen fomoriano, y tal vez sea esta una de las razones de la desconfianza que le mostraron los tuatha de Danann. Su participación en la segunda batalla de Mag Tured contra los fomorianos fue determinante. Fue él quien logró matar a Balor, su abuelo, dotado de un ojo que lo fulminaba todo ante sí. El nieto no estaba desprovisto de esta extraña facultad, puesto que los cronistas afirman que Lug fue asaltado por una especie de frenesí guerrero durante este combate, hasta el punto de que uno de sus ojos se salió de su órbita y emitió también una mirada de fuego que lo destruyó todo a su paso. Por otra parte, Lug estaba equipado con una terrible lanza.


Resulta indiscutible que este joven y feroz dios aportaba no sólo el vigor y la fuerza de su edad, sino también unas armas que Dagda no tenía.

Aunque murió joven, parece que Lug regresó para combatir junto a los suyos tras la muerte de Cuchulainn, momento en que Conall afirmaba haber contado con la ayuda de Lug, que acudió a su lado sobre una extraña nube...

Una de las grandes fiestas celtas está dedicada a él, la famosa fiesta de Lugnasad, que se celebra el 1 de agosto.

Dios y rey de los tuatha de Danann, es padre seguro o supuesto de otros muchos dioses de Irlanda, y también, según la tradición, el rey del pueblo de las hadas. Este personaje se convirtió en el rey Lear de Shakespeare. Este autor no era otro que Francis Bacon, segundo personaje del reino de Inglaterra tras la muerte de Isabel I, gran iniciado de aquella época, uno de los hombres más brillantes de la humanidad.

En cuanto al pueblo de las hadas, la tradición afirma que no es otro que el de los dioses perdidos de los tuatha de Danann refugiados bajo tierra durante la invasión de la isla por parte de los gaëls.

Llamado "El Pequeño", fue salpicado por la poción mágica preparada en el caldero de la bruja Cerridwen, inicialmente destinada a su hijo, Afang Du, y recibió el conocimiento a través de ella. Tres gotas, ni una más ni una menos, bastaron para esta transformación, para esta hermosa evolución. A partir de ese instante, el universo dejó de tener secretos a sus ojos y de esta manera supo que la bruja quería arrebatarle la vida.

Hoy os voy a hablar del último libro que he leído. Se trata de una recopilación de diferentes historias relacionadas con la cultura celta, escrita por Run Futthark.

Dentro del libro, podréis aprender sobre la historia de los celtas más antiguos (desde los orígenes) hasta los celtas en la actualidad. Para ello, realiza un recorrido por los diferentes mitos unidos a esta cultura, empezando por una descripción de los dioses de la época antigua, pasando por los personajes del mito artúrico y una breve descripción de los grandes personajes del mundo celta.

En mi opinión, si esta cultura ya era apasionante, al terminar el libro estoy realmente enamorado de ella. La gran cantidad de mitos y sus estrechas relaciones con la naturaleza es un aspecto que encuentro verdaderamente atractivo. Sin embargo, es cierto que en ocasiones el autor se toma la licencia de exagerar algunas proezas de los celtas, por lo que hay que leer el libro con criterio. Si se lee de este modo, se puede sacar numerosa información por parte de una cultura que no ha sido especialmente bien tratada.

Otro aspecto que voy a criticar ligeramente es la escasa referencia que realiza a las culturas gallega y asturiana. Se centra mucho en Irlanda y la Bretaña francesa, lo cual no lo considero negativo, pero sí debería analizar algo más profundamente las 2 culturas celtas españolas.

Por tanto, amantes de esta cultura, puede ser un buen documento a través del cual obtener más datos y disfrutar de una cultura tan apasionante que ha sabido sobrevivir a las diferentes represiones que ha habido en su contra.

Gilla era mago de oficio y seguramente, incluso, un druida. Siempre llevaba al hombro una pesada maza de hierro que le asemejaba al Dagda, a Sukelos. Recorría montes y valles montado en un corcel de espantosa fealdad. Este extraño equipo propuso sus servicios al jefe de los Fianna, pero por desgracia el horrible caballo devoró a veintiocho caballos de los caballeros, después de lo cual estos, junto con sus monturas, huyeron hacia el mar con toda la tropa derrotada pisándoles los talones.

Esta hija de un rey de Lochlann, abandonada por este en una playa como sacrificio para los fomorianos, fue salvada por Cuchulainn, de quien no pudo evitar enamorarse. Transformada en cisne, fue herida por la honda de Cuchulainn. Recuperó su forma inicial y el héroe se apresuró a curarla chupándole la sangre que perdía en abundancia. Por desgracia, debido a ello no pudieron casarse, porque habían quedado así vinculados por la sangre.

Esta aventura es tal vez indicio de normas impuestas por la protección de la raza. Los matrimonios consanguíneos no eran deseables para evitar problemas. Hay que decir que los fomorianos eran buenos ejemplos, muy convincentes, para impedir semejantes dramas. Ello nos convence de que los dioses celtas eran, sin duda, hombres con una tecnología desconocida por los pueblos de Europa en la época de su llegada a Irlanda.

Curoi, el perro del rey, es dios de los difuntos en el panteón de los tuatha de Dannan (las tribus de la diosa Dana). Es el rey de las tierras protegidas por las Tres Compuertas de los pantanos de Fría Luna, las de los Pantanos de la llanura de Berg, por el Mounstruo del lago y por los tres hijos de Música dotados de un gran puño...

Ocho barreras protegían sus tierras, vigiladas por diez guardianes. El acceso era imposible porque, además, una empalizada lo rodeaba todo. Reforzando sus ya eficaces defensas, un muro de piedra cerraba por completo el acceso, sobre todo porque estaba dotado de siete aterradoras cabezas.

Todos estos misterios de esta numerología son simbólicos. Para penetrarlos conviene impregnarse por completo de la mitología y las creencias celtas. Descubrimos entonces que las cifras habituales en las epopeyas de los dioses y héroes no son fruto del azar, sino que revelan la sutileza de una sabia cosmogonía.

Como Merlín hizo con Morgana, Curoi reveló un día los secretos de su alma a su esposa, Blathnat. Afirmaba entonces que su alma estaba oculta en el corazón de una manzana (el fruto inevitable), que sólo podía cortarse con la espada real. Pero la manzana en cuestión estaba en el estómago de un salmón (símbolo del conocimiento), al que sólo se podía hallar cada siete años (ritmo de los cambios del ser humano), en un río del monte Slieve Mis.

El héroe Cuchulainn, amante de Blathnat, tomó posesión de esta fabuloso secreto al cabo de siete años. Con ayuda de la reina, agarró por la cintura a Curoi, cortó la manzana y lo decapitó. Fue un fin poco glorioso para este poderoso rey que sólo tuvo un fallo: el de confiar en su esposa.

Cuchulainn significa el perro de Culann, pero su primer nombre fue Setanta (el progreso). Es el héroe más famoso de Irlanda.

Este hombre poco común tuvo tres padres, muy importantes. El más conocido fue el dios Lug, el segundo fue Conchobar el terrestre y el tercero, Aimergin el druida, representante espiritual en cierto modo.

Este héroe ardiente y lleno de energía hacía hervir el agua fría de su baño en cuanto penetraba en ella. También fundía la nieve a mucha distancia de donde se encontraba.

Scathach le enseñó el arte del combate y la druidesa Dordmair le inició en el verdadero conocimiento. Puesto que, además, estaba dotado de esta extraordinaria herencia, podemos decir que merecía su reputación.

Siendo todavía un niño, un día se encontró en su camino con un perro terrible, al que mató sólo con la fuerza de sus manos. Recogió el cuerpo del animal y llamó a la puerta del herrero Culann, en cuya casa se hallaba casualmente el rey Conchobar. Desalentado, Setanta propuso ocupar el lugar del perro junto a su amo, ya que era un valioso auxiliar para Culann. Desde entonces, Setanta se convirtió en Cuchulainn.

Toda su vida estuvo llena de hazañas, combates magníficos y victoriosos. Su valor suscitaba envidias y los enemigos se hicieron más acuciantes. Las tres hijas de Calatin, druidesas brujas, echaron un maleficio a Cuchulainn que le atrofió el hombro y una mano. Además, había perdido el apoyo de la druidesa Morrigan, despechada por el rechazo del héroe. A pesar de todas estas dificultades, él solo consiguió repeler los ejércitos de Medb, pero sus aliados llegaron demasiado tarde. Atacado por todos los flancos, Cuchulainn recibió una herida en el viente y ni siquiera Lug, su padre, pudo sanarle. Al verse acorralado, se ató a una roca con objeto de permanecer de pie para combatir hasta el fin. Cuando murió, Morrigan, bajo la apariencia de una corneja, se posó en su hombro y los enemigos lo descuartizaron y diseminaron sus trozos sobre la tierra. Su hermano, Conall, logró encontrar los trozos y el héroe se convirtió entonces en mártir de Irlanda.

Las proezas del héroe Cuchulainn inspiraron en gran medida la epopeya artúrica... Pero la leyenda de Osiris también se le asemeja mucho.

Este personaje, hijo del rey Eterscel y de Mass Buachalla, una de las tuatha de Danann (las tribus de la diosa Dana), es uno de los valientes héroes celtas. Estaba dotado de tres dones excepcionales y esenciales para su función: podía oír, ver y juzgar como nadie.

Se convirtió en uno de los reyes de Irlanda más perspicaces, virtuosos y respetuosos, pero su reinado estuvo sometido a condiciones drásticas que no podía incumplir si no quería perder el trono. Las prohibiciones eran extrañas: por ejemplo, no debía cruzarse con tres hombres de rojo yendo hacia una casa roja. Estas prohibiciones se conocen con el nombre de geis, las cuales suponían unas reglas absolutas que no se podían infringir. Las instituyeron los druidas y enmarcaban la vida civil y militar, no para frenar la evolución, sino al contrario, para favorecerla, a modo de referencias. Los geis eran más una higiene social que tabúes reales.

Además de ser extrañas, a priori había pocas posibilidades de que tales circurnstancias absurdas se produjesen en su presencia. Así, el primer año de su reinado se desarrolló de la mejor de las formas, pero, por desgracia, y contra su voluntad, el rey de Tara, Conaire Mor, se vio en la situación de tener que afrontar los tabúes uno tras otro, hasta el punto de que perdió el trono y fue vencido y decapitado en un combate. Entonces tuvo lugar un nuevo prodigio a ojos de todo el mundo, puesto que la cabeza así separada de su cuerpo se puso a hablar para agradecer a sus adversarios esa liberación que en realidad acababan de otorgarle.

Cabe destacar que, a través de las aventuras de este infortunado héroe, hallamos las antiguas costumbres de los tuatha de Danann, que estaban desapareciendo al ser sustituidas por otras nuevas, las de los recién llegados a la tierra de Irlanda. La historia de Conaire Mor marca un giro, una transición.

El dios cornudo de los galos, dios ciervo, es la divinidad más cercana al pueblo y la más antigua del país.

Cernunnon es un dios tricéfalo que, generalmente, es representado sentado con las piernas cruzadas.

Otra de sus particularidades es que pasaba una parte del año bajo tierra y la otra en superficie, donde era entonces responsable de la vegetación.

Cabe ver en esta alegoría el ciclo natural de la muerte y la vida. Las astas del ciervo confirman este símbolo, porque caen y vuelven a caer: da una idea de regeneración evidente.

Este dios galo ha sido injustamente asimilado al diablo por la cristiandad. Por supuesto, es una forma de denigrar las prácticas antiguas, que persistieron durante mucho tiempo en las regiones celtas. No olvidemos que numerosas obediencias druídicas practican aún hoy cultos druídicos...

Este personaje pasó por todos los grados de la evolución. ¡Fue príncipe, héroe y, por último, dios! Su nombre, Bran, significa cuervo. La epopeya mítica de la navegación que lleva su nombre cuenta cómo descubrió una isla fantástica después de escuchar el canto de extrañas mujeres. Esta isla, Émain, estaba cubierta de manzanos y ocupada sólo por mujeres, druidesas, sin duda alguna. Bran y sus compañeros de viaje permanecieron varios años en ese lugar, y a su regreso a Irlanda nadie podía reconocerlos. Evidentemente, el tiempo pasado para ellos no había sido el mismo que el de los demás. ¡De nuevo, una paradoja! La isla de donde venían Bran y su tripulación se asemeja mucho a la famosa isla de Avalón, universo donde se encuentran los difuntos después de dejar tras de sí el mundo de los hombres, de los vivos.

Bran Mac Febail se vio ante la imposibilidad de regresar a su tierra de Irlanda, pues cuando su primer compañero puso el pie en el muelle se transformó de inmediato en polvo! Bran reanudó su viaje, pero hacia la eternidad. Un día, el druida Math lo reconoció, pues Bran llevaba una rama de aliso, lo que siempre hacía antes de su desaparición. Así, los atributos de Bran son el cuervo y el aliso.

Es evidente que la leyenda cristiana del siglo IX de San Brandán se inspira en la vida de Bran.

Es la diosa de las aguas y la madre de Aengus, dios del amor. El dios Dagda, su amante, logró alejar al marido de Boann, que partió en un viaje de nueve meses, aunque tuvo la impresión de haberse ido sólo por un día. Boann quiso purificarse en el agua de una fuente sagrada, en la que perdió un brazo, un ojo y una pierna. Su huida creó un río, el Boyne.

Tenemos aquí los elementos necesarios para la natividad, pero nos hallamos también ante una de las primeras paradojas temporales, muy apreciadas por los autores de ciencia ficción. Hay que reconocer que las leyendas celtas no se quedan cortas en este sentido. ¿Qué explicación puede darse a esta paradoja? ¿Un viaje por el espacio? ¡Esto arrimaría el ascua a la sardina de quienes defienden una procedencia extraterrestre de los "dioses" celtas!

En cuanto a las mutilaciones sufridas por esta diosa de las aguas, tienden a hacerla similar a los fomorianos. ¿Podría ser esto la explicación de sus deformidades? ¿Acaso se bañaron, como Boann, en un agua radiactiva?

Balor, además de ser el jefe de la tribu de los fomorianos era también el dios de la muerte.

Este ser ciclópeo era deforme, como la totalidad de los fomorianos. Se hallaba provisto de un ojo extraordinario que emitía un rayo térmico mortal y destructor. Entre los galos, este señor recibía el nombre de Balaros.

Durante la segunda batalla en la llanura de Mag Tured, Balor se enfrentó con el dios Lug, de los tuatha de Danann [= las tribus de la diosa Dana], pero también con su nieto Lug el Brillante, que salió vencedor de esta guerra que marcaría profundamente la mitología celta. Perforó el ojo fulminante de su abuelo con una honda. En efecto, había observado que el párpado de Balor caía muy despacio y que era levantado por cuatro servidores dedicados a tal servicio. En una de esas ocasiones en que el ojo era impotente, Lug logró sus fines con la ayuda de una honda mágica. También perferó la parte posterior del cráneo de Balor, y el rayo mortal así liberado escapó para tocar a los ejércitos fomorianos. Fue el fin de este misterioso pueblo.

El "labriego" es el dios de la agricultura entre los galos, hijo de la diosa Dôn, equivalente galesa a la diosa Dana. Al robarle un pájaro, un perro y un ciervo a Arawn, señor del Otro Mundo, desencadenó el famoso Combate de los Árboles o "Cad Coddeu", otra célebre aventura de la mitología. Durante esta batalla fantástica, su hermano, Gwyddyon, transformó a los árboles en cuestión en soldados destinados a reforzar las filas de su ejército, una especie de zombis-mercenarios dedicados a la guerra.

Después de leer esto, ¿realmente la batalla con los Ents en el Señor de los Anillos parece tan original? Puede que fuera fruto de la inventiva de Tolkien, o puede que este escritor poseyera un gran conocimiento de la mitología celta...